Kabbala - Sohar - Kurze Auslegung

Nun betrachten wir einige Teile des Buches Sohar, das Teil der Lehre der Kabbala ist.

Es gibt die Meinung, dass die Kabbala als "Seele" der Tora bezeichnet wird. Wenn das so sein soll, dann ist die Thora der "Körper" der Kabbala. Es ist jedoch kaum vorstellbar, dass die Kabbala ihren "Körper" von Verzerrungen reinigen kann, denn es ist offensichtlich, dass die "Hirten" der Tora bereits die Kontrolle über der Kabbala übernommen haben.

Hier werden Beispiele für das geistige Niveau der Texte der Tora in der Kabbala im Vergleich zu den spirituellen Texten der Weisen der Kabbala aufgeführt. Vergleicht man diese Ebenen mit einem geistigen Blick, wird man erkennen, dass sie aus Quellen stammen, die sich in ihrem spirituellen Niveau genau gegenüberstehen.

In den folgenden Texten wird der Grad der Einbeziehung der Tora in die Kabbala mit der Ziffer 1 und die Texte der Kabbala-Weisen mit der Ziffer 2 gekennzeichnet.

Texte der geistigen Ebene Nr. 1:

Der Allmächtige erschuf – was? – den Himmel. Auch die Tora ging der Schöpfung der Welt voraus, und der Beweis dafür liegt in dem Satz, dass der Allmächtige in die Tora blickte und die Welt erschuf. Daraus (aus diesem Satz können wir verstehen) folgt, dass die Tora eine Art Anleitung für alles Existierende war.

Lest die heiligen Schriften mit der Stimme Gottes – eurem eigenen Gewissen. So werdet ihr erkennen, was wahr und was falsch ist.

Im Übersetzungswortlaut: „Und als der Allmächtige den Wunsch hatte, Welten zu erschaffen und Menschen zu schaffen… zog er in einem Moment das Licht in der zentralen ‚Stelle‘ zusammen, so stark, dass dort ein Vakuum entstand, eine kleine Kugel, die von allen Seiten von Or Ein Sof umgeben war. In diesem Vakuum war Or Ein Sof vorhanden, jedoch in viel geringerer Konzentration, was die Möglichkeit zur Schöpfung einer Welt schuf, in der die Objekte der Schöpfung existieren konnten“ (Etz Chaim, 1:1).

Das Verbergen, das Zusammenziehen… führte zur Bildung eines Vakuums, einer Kugel, die in den Kabbala-Schriften als „Tzimtzum“ (Zusammenziehung) bezeichnet wird. Im Prozess des Tzimtzum entstand eine kleine Kugel, in der Or Ein Sof sozusagen unbekannt, unsichtbar, verborgen war. Dies wurde getan, um in diesem Vakuum, in dem dieses Licht seine frühere gewaltige Kraft nicht hatte, die Möglichkeit für die Entstehung der Natur und des menschlichen Lebens zu schaffen.

Die Weisen werden keine Vermutungen in die Schriften aufnehmen und diese als Wahrheit bezeichnen.

Der Allmächtige schuf das böse Verlangen und schuf das Heilmittel dafür – die Tora“ (Kiduschin 30 b).
Die Tora, ähnlich einem Antivirenprogramm, ist in der Lage, den Einfluss des Erezer ha-Ra – aller „Viren“, unzüchtigen Gedanken – auf die Seele des Menschen zu beseitigen.

Das heißt, man verlangt von euch, nicht daran zu zweifeln, dass es die Tora war, die den Stadtbewohnern als Heilmittel diente, während die Toraanhänger sie ausraubten und sogar Säuglinge töteten.

Texte der geistigen Ebene Nr. 2:

Die Weisen schreiben, dass der Mensch nicht glauben sollte, dass der Allmächtige selbst das Licht ist oder aus Licht besteht, denn würde man das annehmen, würde man versuchen, sich ein Bild des Allmächtigen vorzustellen. Doch der Mensch ist nicht in der Lage, Ihn sich vorzustellen oder zu erfassen. Aus diesem Grund wählten die Weisen die Analogie des Lichts – als die höchste Spiritualität und Realität, mit der wir vertraut sind.

Hervorragend gesagt, und wahrhaftig von den Weisen gesprochen. Niemand ist in der Lage, das Bild Gottes korrekt zu beschreiben, doch auf jeder Ebene des Verständnisses entspricht es dem Niveau der Seele.

Übersetzung: „Als der Allmächtige, gesegnet sei sein Name, den Wunsch hegte, diese Welt zu erschaffen, um seinen Geschöpfen, den Menschen, Gutes zu tun…“ (Etz Chaim, Shaar ha-Kelim 1).

Aus diesem Satz geht hervor, dass der Allmächtige, der barmherzig ist, die Menschen erschaffen hat, um ihnen Gutes zu tun.

Wenn der Allmächtige eine Eigenschaft wie Barmherzigkeit besitzt, muss er diese in Beziehung zu jemandem anwenden. Zu diesem Zweck erschuf er seine Geschöpfe, damit diese Eigenschaft zur Anwendung kommt. Es wäre in der Macht des Allmächtigen gewesen, einen spirituellen Menschen zu erschaffen, bestehend nur aus einer Seele, die nicht in einem Körper verwurzelt ist. Diese Seele hätte das Wohl von ihm empfangen, jedoch nur als Almosen, da sie nichts im Gegenzug geben würde. Dieses Gefühl ist in jedem von uns angelegt – das Gefühl innerer Unruhe beim Erhalten von etwas, das nicht durch Verdienste, sondern als Almosen gegeben wird.

Doch der barmherzige Allmächtige ließ die Seele die Möglichkeit haben, dieses Wohl zu verdienen, damit sie sich nicht „unvollständig“ fühlt, indem sie das Wohl ohne Verdienst erhält, nur aufgrund seiner Barmherzigkeit. Und er hüllte die Seele in einen menschlichen Körper für eine bestimmte Zeit, und seither kommt die Seele in diese Welt, um das Wohl des Allmächtigen zu „verdienen“ und „zu erlangen“. Doch manchmal vergisst die Seele ihre wahre Bestimmung, ihr Ziel des Aufenthalts in dieser Welt und wird zu sehr von Materiellem abgelenkt. Sie vergisst, dass der wahre Mensch ein geistiger Mensch ist, der einen Körper trägt. Nach einer bestimmten Zeit wird die Seele den Körper verlassen und an ihren Platz zurückkehren, wo sie für ihre Taten Rechenschaft ablegen muss. Daher ist der Aufenthalt des Menschen auf dieser Erde begrenzt, damit er seine Zeit nicht vergeudet, sondern die ihm übertragene Mission erfüllt, Prüfungen besteht und sich so das Wohl zu Recht und nicht nur aus Barmherzigkeit verdient.

Ausgezeichnet gesagt. Der Allmächtige erschafft nicht „Biorobots“, sondern erschafft Seelen und die Bedingungen, damit die Seelen wachsen können. Es ist jedoch nicht korrekt zu sagen, dass die Seele in diese Welt herabsteigt, um zu wachsen. Die Seele steigt nicht herab, sondern wird hier geboren und entwickelt sich weiter, um in die Welten der Ewigkeit zu wachsen. Die Vorstellung vom Herabsteigen der Seele auf die Erde stammt aus den Religionen Indiens.

Der Zweck der Schöpfung war es, einen Menschen zu erschaffen, der die Freiheit der Wahl besitzt. Diese Wahl besteht darin, zu erkennen, dass es eine Realität außerhalb dieser Welt, außerhalb ihrer physischen Existenz gibt, und dass dies die geistige Realität ist. Der Mensch muss gegen seine Laster und schlechten Eigenschaften, gegen den materiellen Teil seines „Ich“ kämpfen und sich mit aller Kraft bemühen, sich der geistigen Realität zu nähern, die sich außerhalb von ihm, außerhalb dieser Welt befindet. Um dieses Ziel zu erreichen, wurde dem Menschen die Freiheit des Wahlrechts gegeben: sich dem Materiellen hinzugeben und sich von der geistigen Realität zu entfernen oder zu versuchen, seine materielle Natur zu überwinden und sich der geistigen Realität zu nähern. Es liegt allein an ihm, welche Wahl er trifft und welches in diesem Kampf die Oberhand gewinnt.

„Der Zweck, aus dem diese Welt erschaffen wurde, ist, dass die Menschen den Allmächtigen erkennen.“ Mit anderen Worten, sie sollen Ihn, ihren Schöpfer, finden und seine Größe im Trubel des weltlichen Lebens anerkennen. Der „Zohar“ schreibt, dass dies das Hauptziel des Menschen in seinem Leben ist. Dies zu tun, ist manchmal nicht einfach, aber der Mensch kommt in diese Welt mit allen notwendigen Werkzeugen, die ihm helfen können (und sollen!), die vor ihm liegende Aufgabe zu erfüllen – den Allmächtigen in dieser Welt zu „finden“. Durch die richtige Wahl zwischen dem Geistigen und dem Materiellen, zwischen Gut und Böse, zwischen Richtig und Falsch, muss er seine Eigenschaften den Eigenschaften des Allmächtigen angleichen. Er sollte nicht sagen: „Wenn diese Eigenschaft in mir angelegt ist, wenn ich damit geboren wurde, dann muss es so sein.“ Der Mensch kommt in diese Welt, um an sich selbst zu arbeiten. Er muss seine Eigenschaften verbessern, orientiert an den Eigenschaften des Allmächtigen als Ideal, und Verantwortung für sein Handeln übernehmen. Und damit der Mensch seine Aufgabe auf der Erde erfüllt und sein Leben nicht umsonst verstreicht, in dem Glauben, dass er eine ganze Ewigkeit vor sich hat und noch oft die Möglichkeit haben wird, den richtigen Weg zu finden, wurde der Begriff des Todes eingeführt. Der Tod sollte die Zeitspanne des menschlichen Aufenthalts auf dieser Welt begrenzen und ständig daran erinnern, dass die Welt nicht ihm gehört, sondern dass er hier ist, um eine bestimmte Mission zu erfüllen. Die Generationen vor der Sintflut lebten 700, 800 und sogar 900 Jahre. Doch die meisten Menschen, anstatt ihre Zeit zur Selbstverbesserung und zur Verbesserung der Welt zu nutzen, verschwenden sie mit Faulheit und Vergnügungen. Daher verkürzte der Allmächtige später die Zeitspanne, die dem Menschen für seine Verbesserung und Korrektur seiner Fehler zugeteilt war, und begrenzte die Lebensdauer auf 120 Jahre.

Gut gesagt, das ist richtig.

Schon vor der Flut wurde die Lebensspanne der Menschen aufgrund der Sünden der Generationen kürzer. Als die Menschen dies bemerkten, begannen sie, die Zeit mehr zu schätzen und hörten auf zu glauben, dass vor ihnen eine endlose Ewigkeit liege. Der Sinn des Menschen, der in diese Welt gesetzt wurde, die voller Versuchungen und Prüfungen ist, besteht darin, diese zu bestehen und das Licht zu finden, indem er erkennt, dass es eine wahre Realität jenseits dieser Welt gibt, die alles Sichtbare nährt und ewig ist. Derjenige, der die Prüfungen mit Ehre besteht und den Versuchungen widersteht, erhält seinen Lohn von dem Ewigen in der zukünftigen Welt als Recht und nicht als Almosen. Daher besteht die Hauptaufgabe des Menschen darin, die Freiheit der Wahl zu nutzen und sich ständig zum Besseren zu verändern.

Hervorragend gesagt.

Das Leben ist nicht einmalig, der Körper ist nur eine vorübergehende Hülle, und die Seele wird wiedergeboren, bis sie all ihre Fehler korrigiert hat. Eigentlich wird sie genau dafür in die Welt gesandt.

Wenn eine Person diese Fehler nicht korrigiert, besteht die Gefahr, dass die Seele (ganz oder teilweise) irgendwann in den Körper eines Tieres, Insekts oder eines unbelebten Objekts versetzt wird. Sie wird für einen bestimmten Zeitraum in diesen Wesen verweilen, der ihr auferlegt wird, um sich zu reinigen und für die Sünden aus vorherigen Leben zu büßen. Da diese Wesen im Gegensatz zum Menschen keine freie Wahl haben, sind sie nicht in der Lage zu sündigen und tun nur das, was ihnen von oben vorgegeben ist. Daher sagte der große Ari a-Kadosch, der von all diesen Prozessen wusste, dass man Pflanzen und Tiere respektvoll behandeln sollte. Es ist nicht erlaubt, einfach so auf Insekten zu treten, Tiere zu töten oder Bäume zu fällen und Blätter ohne einen guten Grund zu pflücken. In jedem Tier oder Pflanze kann eine menschliche Seele sein, die in der vorherigen Reinkarnation nicht korrigiert wurde und in diese Welt zur Tikkun gesandt wurde. Deshalb ging er sehr vorsichtig durch die Straßen, um versehentlich nicht einmal auf Insekten zu treten.

Schön gesagt, weise, menschlich, aus dem Gewissen heraus.

„Du sollst keine anderen Götter neben mir haben“ (Schemot 20:3). 

Als der Zweite Tempel existierte, konnten die Juden alle 613 Gebote einhalten und erfüllen. Doch wie wir wissen, wurde der Tempel vor etwa 2000 Jahren zerstört. Heute kann der Teil der Gebote, der sich auf den Tempel bezieht, nicht erfüllt werden, aber es ist dennoch wichtig, ihn zu studieren und zu kennen. Die Gebote, die heute möglich sind, sollten weiterhin befolgt werden.

Der Tempel ist bereits gebaut, doch die Religionsdiener haben ihn nicht erkannt. Die Tatsache des unzerstörbaren Tempels ist im ersten Teil des Buches enthalten. Es wird den Weisen der Kabbala geraten, besondere Aufmerksamkeit dem ersten Teil des Buches zu schenken, das durch den Willen von oben zusammengestellt wurde, und dem Allmächtigen Respekt für die Gabe zu zeigen, dass Er der Welt offenbart hat.

Der Text  wurde aus der Fassung der „ERNST-MULLER-DER-SOHAR-Das-heilige-Buch-der-Kabbala“, "Kabbalah Centre International - Zohar" interpretiert.

Das Buch, seine Übersetzungen und Informationen über das Buch in mehreren Sprachen