À propos du Bouddhisme: brièvement

Le terme "Terre pure" désigne ici la demeure d'un dieu, un titre que les serviteurs de la religion ont attribué au Bouddha.

Bien que je sois devenu un bouddha, cet état ne sera pas achevé tant que les gens du monde entier ne seront pas imprégnés de l'esprit de ma compassion aimante, qui purifie leur esprit et leur corps et les élève au-dessus de l'impermanence de ce monde.

Il n'y a pas de différence essentielle entre ce texte et les autres vœux.

Bien que je sois devenu un bouddha, cet état ne sera pas achevé tant que les gens du monde entier qui entendent mon nom ne reconnaîtront pas les notions correctes de vie et de mort et n'atteindront pas cette sagesse parfaite qui garde leur esprit pur et serein au milieu d'un monde d'avidité et de souffrance.

Dans ces mots se cache un faux noyau qui crée l'image d'un Dieu dans le cadre de la religion.

Le bouddhisme et l'hindouisme sont apparentés dans de nombreux points de vue. Mais ils se distinguent tellement par des objections inappropriées qu'on a l'impression qu'il ne s'agit pas de querelles entre religieux, mais d'un accord entre les serviteurs du temple pour diviser l'enseignement en religions et ainsi diviser les peuples au profit des voleurs.

Dans l'hindouisme, trois dieux sont adorés : Brahma, Vishnu et Shiva. Rien n'empêche une vision spirituelle d'associer les caractéristiques de Vishnu (le conservateur du monde) à celles de Shiva (le destructeur et créateur du monde) et de Brahma (le créateur de l'univers). Autrement dit, si Brahma est le créateur de l'univers, personne d'autre que le Créateur ne peut avoir le pouvoir de préserver le monde, de le détruire et de le reconstruire. Mais alors, ce serait déjà du monothéisme, ce qui ne rentre pas dans le plan de ceux qui veulent diviser les peuples. Les bergers bouddhistes sont contre le monothéisme et considèrent même les dieux les plus élevés comme immortels. En règle générale, les gens croient aveuglément à leur "propre" religion, sans y réfléchir.

En quoi donc croire, si ce n'est en Dieu ? ont demandé les bouddhistes des serviteurs de la religion. En réponse, les serviteurs de la religion ont inventé pour les bouddhistes le concept de dharma, qui se compose des "trois joyaux" : Bouddha - l'être parfait qui a atteint le sommet de l'intelligence et du cœur. Dharma - l'éveillé qui a révélé la loi de l'univers. Sangha - la communauté mendiante qui porte le fardeau des gardiens de la loi et de la connaissance.

Pourtant, même les gens simples trouvent difficile de croire que l'univers, les systèmes planétaires et toutes les créations sont censés s'être formés d'eux-mêmes. La question restait : "Qui a créé tout cela ?".

C'est ainsi que de nombreuses réponses ont vu le jour, chacune d'entre elles constituant la base d'une nouvelle confession et étant agrémentée de ses propres vérités "sacrées". C'est ainsi que des millions de personnes ont été divisées, même au sein du bouddhisme et de ses doctrines et courants apparentés.

En déformant l'enseignement de Bouddha, les serviteurs de la religion ont abandonné les peuples aux voleurs et aux tyrans. Aujourd'hui, des centaines de soi-disant "illuminés" se trouvent au nirvana, en position du lotus, entourés de saleté et d'immondices, tandis que les cadavres d'hommes et d'animaux flottent à côté d'eux dans le fleuve sacré.

Mais les serviteurs de la religion n'ont aucune compassion pour s'unir et écouter la voix de Dieu - la conscience - afin d'éliminer tout ce qui est faux dans les religions et les confessions et de créer une doctrine unique qui conduira les peuples à la prospérité en donnant l'exemple par leurs propres actes spirituels.

Voici quelques excellentes citations et paraboles rapportées par les premiers disciples de Bouddha :

Ceux qui choisissent la voie de l'illumination devraient éviter soigneusement deux extrêmes. Le premier est de céder aux désirs physiques. Le second est l'extrême opposé de la pratique ascétique - la torture irraisonnée de son propre corps et de son esprit.
La clé pour suivre le chemin de l'illumination est de ne pas se laisser piéger et confondre par un extrême quelconque, mais de toujours suivre la voie du milieu.
Celui qui essaie de ne pas se laisser piéger par ses penchants devrait d'abord apprendre à ne s'attacher à rien.
Le sage reconnaît la vérité de manière impartiale et en accord avec les circonstances changeantes de la vie. Il ne se réjouit pas du succès et ne désespère pas de l'échec.

Il est impossible de ne pas se réjouir ou de ne pas se désespérer, même en méditant et en se berçant dans le nirvana. Le sens originel de cet enseignement est que l'on doit s'efforcer en toute chose de maintenir ses émotions dans les limites du "juste milieu". Un accès modéré de joie attire l'énergie positive. Un accès modéré de tristesse entraîne une légère perte d'énergie.

Mais si l'on tombe dans l'euphorie de la joie, l'énergie interne du corps s'épuise. Si l'on se torture avec la tristesse, il en résulte encore plus de dommages pour le corps, car l'énergie vitale est perdue.

Voici quelques exemples tirés de la vie :

Quand j'étais jeune, je travaillais comme chargeur. Un jour, avec un chariot chargé, j'ai légèrement endommagé une voiture de luxe qui venait de se garer. Un homme âgé est sorti de la voiture. Il regarda la petite bosse causée par ma faute.

Je lui ai demandé de surveiller la charrette pendant que je cherchais de l'argent pour la réparer. Je me demandais déjà à qui je pourrais demander de l'argent. Le vieil homme a vu mon air affligé et m'a dit : "Oubliez ça, tout va bien". Puis il est parti.

Il l'a dit si calmement, sans une once d'émotion, comme s'il ne s'agissait pas de sa voiture, mais d'un chapeau tombé sur une route poussiéreuse. J'ai été impressionné par son degré de contrôle émotionnel.

Une autre fois, j'ai été renversé par une conductrice inexpérimentée qui n'a pas respecté le code de la route en tournant. Mon vélo et moi avons volé dans des directions différentes. La femme a paniqué. Elle a pleuré, s'est excusée.

Sa grande perte d'énergie incontrôlée pour un rien était évidente. Je devais la rassurer, lui dire que j'allais bien. Pour la rassurer définitivement, j'ai fait demi-tour et je suis parti, en m'efforçant de ne pas boiter.

Des cas comme celui-ci, il y en a des tas dans toutes les villes. Nous avons tous beaucoup à apprendre les uns des autres.

Dans la nature, un certain ordre règne et chaque chose a son destin.
La violation de cet ordre conduit inévitablement à la destruction.

Les injustes ne reconnaissent pas les actes pécheurs comme des péchés.
Si on leur parle de leur injustice, ils ne cessent pas de pécher et n'aiment pas qu'on leur rappelle leurs méfaits. Les sages, en revanche, sont sensibles à la distinction entre le bien et le mal

Une parabole pleine de sagesse:

Un chasseur, sachant que l'éléphant se préparait à atteindre l'état de Bouddha, s'est déguisé en moine bouddhiste et a surpris l'éléphant en l'atteignant avec une flèche empoisonnée. Lorsque l'éléphant comprit que sa fin était proche et que le chasseur était prisonnier des désirs mondains, il eut pitié de son meurtrier et le protégea avec ses pieds pour le préserver de la vengeance furieuse des autres éléphants. L'éléphant demanda alors au chasseur pourquoi il avait commis un acte aussi insensé. Le chasseur parla de la récompense promise et avoua qu'il avait chassé pour les six défenses. L'éléphant brisa immédiatement ses défenses, les frappa contre un arbre et les donna au chasseur en disant : "Avec ce sacrifice, j'achève mon étude sur le chemin de l'illumination, et dans ma prochaine vie, je renaîtrai dans la Terre Pure. Lorsque je deviendrai Bouddha, je t'aiderai à te libérer des trois flèches empoisonnées : L'avidité, la colère et l'ignorance.

• Le véritable sacrifice s'accomplit spontanément à partir d'un cœur pur et compatissant, sans pensée de récompense pour "l'acte juste"...

• S'il y a de la place pour le repentir dans le cœur d'une personne, les péchés disparaissent. Si le repentir fait défaut, la perdition se poursuivra et le châtiment sera inévitable. ... Si quelqu'un se contente d'entendre le véritable enseignement, mais n'en applique pas les vérités dans sa vie, il n'atteindra pas l'illumination.

• La foi est un soutien sur le long et difficile chemin de l'illumination. Un esprit croyant est un esprit sincère, un esprit profond qui se réjouit sincèrement

• La colère ne disparaîtra pas tant que des pensées agressives exciteront l'esprit. La colère disparaît dès que le ressentiment est oublié.

• Le vide abrège la vie, tandis que le travail la prolonge ; les sots sont paresseux, tandis que les sages travaillent.

• L'esprit appartient à son propriétaire et non à son ennemi, qui incite l'homme à faire le mal.

• Ce monde est comme une bulle de savon, comme une toile d'araignée avec une araignée, comme un récipient plein d'impuretés ; il faut toujours garder son esprit sans trouble.

• Un homme ne peut purifier ni son corps ni son esprit tant que l'ignorance est fermement enracinée dans sa conscience.

• Pour mieux honorer ses parents, il faut apprendre à faire preuve de gentillesse envers tous les êtres vivants. Pour vivre heureux avec sa femme et ses enfants, il faut éviter la convoitise et les pensées égoïstes concernant son propre confort. De cette manière, l'esprit, rempli de compassion pour les pauvres, devient la mère de tous les hommes, honore tous les êtres humains, voit en eux des amis et les respecte comme ses parents.

• La relation entre mari et femme n'est pas uniquement destinée au plaisir. Elle a un sens plus profond que la simple cohabitation de deux personnes dans une maison. Le mari et la femme devraient profiter de la proximité de leur union pour s'aider mutuellement à perfectionner leur esprit sur le chemin de l'illumination.

• Le royaume du diable est plein d'avidité, d'obscurité, de pauvreté, de concurrence, de guerres et de sang versé, et il est riche en jalousie, en préjugés, en haine, en tromperie, en flatterie, en rampage, en intrigue et en grossièreté.

• Dans un pays où règne la vraie doctrine, chaque habitant a un esprit pur et paisible.

 * Le texte a été cité à partir de Tipitaka (Canon Pali),TheTeachingofBuddha, Maha-parinibbana Sutta

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